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对于许多成年人来讲,他们都曾经有过一个温馨、难忘的童年时代。幼小的生命未开化之时,其心毫无杂念,洁白无瑕。单纯的心灵也是一个高 度纯净的心灵,因此童年时代的思想中很少有忧虑和恐惧的感觉。孩童之所以能对生活无忧无惧,不只是因为对生活的感知不足,更在于他们对生活中的得失看得不 重。他们对得失只在瞬时的一喜一悲,不会长久,很快就有了新的好奇。长大成人之后,随着各种人类社会观念的侵袭,人就逐渐生活在忧虑和恐惧之中,穷于应 付,形神交瘁。因为每个人都有自私的心理,患得患失就会招来无数的忧虑和恐惧:忧衣食、惧饥饿;忧衰老、惧生病;忧虑失去财产、惧怕面临死亡 等。生活中产 生忧惧的最大的原因在于自私与贪婪,因此,一个人如果不能在精神上完全超脱“自私自我”,他就永远无法摆脱忧虑和恐惧。
《论语》中的许多名言警语读过后大都忘记了,惟独孔圣人的“君子坦荡荡,小人长戚戚”这句话,仍然铭记于我心。在中华民族五千年 的历史长河中,君子 与小人是两个非常重要的关键词。这两个关键词就像两个极为重要的符号,一直被人们用来评价不同人品的两类人群,前者代表着至真至善至美,后者代表着至伪至 恶至丑。然而何谓君子?何谓小人?则很难用一句话为这两种不同的人格体系下一个定义。
《论语・颜渊》中说:“司马牛问君子。子曰:「君子不忧不惧。」曰:「不忧不惧,斯谓之君子已乎?」子曰:「内省不疚,夫何忧何惧?」” 当孔子 的学生司马牛向孔子询问君子之道时,孔子答曰:“君子无惧无忧。”当时司马牛听后觉得这个道理很简单。于是又问,只要没有忧愁,也没有恐惧,这就是 君子吗?言外之意,做君子就这么简单吗?孔子说:做君子是不容易的,要随时反省自己,心中完全没有愧歉内疚,内心只有光明磊落,一片清净祥和。在中国 古 代,仁人君子都有物外寂中的修养,凡事尽人力而听天命,所有事情都尽力予以妥善解决,解决不了的事情,也都能坦然面对,内心不忧不惧。细思之,君子内省而 不感到有愧于天地 ,无忧无惧,这其实是一个崇高的精神境界。
关于君子与小人,在中国的儒家经典《论语》中有许多精辟的论述。曰:“君子上达,小人下达。”“君子周而不比,小人比而不周。”“君子怀德,小人怀 惠。”还曰:“君子喻于义,小人喻于利。”又 曰:“君子泰而不骄,小人骄而不泰。”然而最为大众广泛传诵的还是:“君子坦荡荡,小人长戚戚”。意思是说:君子胸怀宽广,无所忧虑;小人则经常忧愁哀 戚。
孔子在《论语・宪问》中又说:「君子道者三,我无能焉:仁者不忧,智者不惑,勇者不惧。」在君子之道中,除了无忧无惧之外,又增加了明辨正邪、明慧 不惑的内涵。君子仁而不忧就是说君子坚守仁义,行事公正无私,问心无愧,乐天知命又不计较利害得失,故能无忧;君子智而不惑则是说君子真正有高度的智慧, 任何事情都洞察于心。能明辨是非,识别真假,故无论面对何事都不会有疑惑;君子勇而不惧则是说君子心胸昭然坦荡,仰俯无愧,内省无疚,勇于承担,仗义行 事,理直气壮,故遇任何事都能无所畏 惧。为君子者,仁、智、勇俱全,无忧、无惑、无惧方能称真君子。
世间真君子,都是人世间的得道之士。行走天地间,心胸坦荡荡。俗话说:“为人不做亏心事,半夜敲门心不惊。”这是一种生命的坦然。但是一个人如果不 时时刻刻修心养性 ,内省不止,永远也无法达到胸襟坦荡、无忧无惧的精神境界。胸怀正信的人命系于天,凡事随遇而安,故而无忧;明晰宇宙的真理,看淡生死, 超脱世俗,故而无俱。有人曾经问释迦牟尼 佛,为什么德行崇高、修身养性的人总是显得如此的平静与洋溢着喜悦的光芒?释尊答道:他们不为过去的事悲伤,他们 不渴求尚未到来的事,当下对他们而言是足够的,因此,他们会显得喜悦洋溢。一般人往往难以理解修炼 人的精神状态,那是由于精神境界的层次不同所致。君子无忧无惧,得失从容,神圣而逍遥,那是得道之士才能达到的崇高的精神境界。
Tags: 修心养性, 孔子, 释迦牟尼
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via 君子无忧无惧(图)
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